Pétition de Shirin : Démarginaliser l’action politique et la résistance des femmes Hazara

Article en anglais paru dans Kabul Now :
https://kabulnow.com/2025/06/shirins-petition-demarginalising-hazara-womens-political-agency-and-resistance/

Auteur : Anis Rezaei

Dans un article récent intitulé « La pétition de Shirin : la quête de justice d’une femme hazara asservie à la fin du 19e siècle »[1] (ci-après la pétition de Shirin), co-écrit par le Dr Ali Karimi et Masuma Nazari, la guerre Hazara (1891-1893) est examinée à travers l’histoire personnelle d’une femme nommée Shirin, dans ses conséquences. Selon l’article, Shirin était la fille de Mir Muhammad Azim Beg, une figure royale locale du Shahristan dans la province de Daikundi, située dans les hauts plateaux du centre de l’Afghanistan, également connue sous le nom de Hazaristan (la patrie natale du peuple Hazara). Après la défaite des Hazaras et la conquête et la dévastation du Hazaristan qui s’ensuivirent, Shirin et sa famille tentèrent de fuir l’Afghanistan, mais furent capturés. Tous les membres masculins de sa famille, à l’exception de son plus jeune frère, qui n’était qu’un bambin à l’époque, ont été tués. Shirin et les autres femmes et filles de sa famille ont été réduites en esclavage. Cet article examine la guerre des Hazaras à travers la quête de justice de Shirin au sein de l’appareil politique de l’État même qui a infligé des souffrances et des injustices indicibles à sa famille et à son peuple.

À la fin du XIXe siècle, le roi d’Afghanistan de l’époque, Amir Abd al-Rahman Khan (1880-1901), poussé par une ambition tyrannique et une avidité insatiable pour le pouvoir et la domination, a mené une série de conquêtes sanglantes pour annexer de force des régions indépendantes et semi-indépendantes, comme le Hazaristan, dans ce qui allait devenir l’Afghanistan moderne. Parmi ces conquêtes, la guerre Hazara se distingue par son ampleur inégalée de destruction et les immenses souffrances qu’elle a infligées au peuple Hazara. La campagne a conduit à des massacres de masse, à des déplacements forcés, à un esclavage généralisé et à la destruction systématique du Hazaristan. En fait, l’ampleur de cette violence et son impact à long terme ont conduit de nombreux historiens à la décrire comme un « génocide ». Par exemple, dans son livre de 2017 The Hazaras and the Afghan State[2], le Dr Niamatullah Ibrahimi établit un parallèle entre la guerre des Hazaras et le génocide arménien (1915-1916). De même, dans son article de 2024L’État afghan et le génocide hazara[3], le Dr Mehdi Hakimi soutient que l’ampleur et la nature des atrocités commises pendant la guerre hazara satisfont aux critères juridiques du génocide.

La guerre des Hazaras et la catastrophe qu’elle a déclenchée, y compris l’asservissement massif des Hazaras, qui a touché de manière disproportionnée les femmes et les filles, ont non seulement relégué la communauté aux couches sociales les plus basses de la société afghane, mais, plus important encore, l’ont rendue vulnérable à la violence systémique et ciblée et à la discrimination structurelle qui persistent à ce jour. Dans un article récent, le Dr Melissa Chiovenda qualifie cette violence ciblée continue de « génocide à combustion lente ».[4] Ce génocide a profondément façonné l’histoire et l’identité hazara. Pourtant, malgré sa nature continue et omniprésente, il a fait l’objet d’une attention académique limitée et rigoureuse.

En particulier, notre compréhension des massacres de civils Hazaras dans les années 1990 – tels que le massacre d’Afshar (1993),[5] le massacre de Mazar-e-Sharif (1998),[6] et le massacre de Yakaolang (2001)[7] – ainsi que les attaques ciblées en cours contre le groupe au cours des deux dernières décennies, reste largement confinée aux rapports de Human Rights Watch et d’une poignée d’autres organisations indépendantes de défense des droits humains. Néanmoins, malgré cette couverture limitée, la dimension sexospécifique de cette violence, où les hommes et les femmes Hazaras ont subi des formes distinctes de brutalité, est évidente à la fois dans les récits historiques de la guerre Hazara et dans la documentation des massacres des années 1990.

Lors du massacre d’Afshar, par exemple, Human Rights Watch a documenté le meurtre de 70 à 80 civils hazaras dans les rues d’Afshar, un quartier de l’ouest de Kaboul, l’exécution de 700 à 750 autres personnes en captivité et le pillage d’environ 5 000 maisons hazaras. Les rapports soulignent également la dimension sexospécifique de la violence, notamment les abus sexuels généralisés, les viols et l’enlèvement de femmes pendant et après l’effusion de sang. De même, l’asservissement institutionnalisé et l’objectivation sexuelle des femmes Hazaras pendant et après la guerre Hazara sont reconnus dans les travaux de Hassan Poladi (1989)[8] et Hasan Kakar (1968)[9]. Cependant, dans ces études, cet aspect de la violence est largement marginalisé. Les femmes Hazaras sont représentées comme des victimes passives et des spectatrices muettes de la violence génocidaire. Cet oubli est peut-être dû à l’accès limité des auteurs aux données sur cet aspect de la guerre – ou peut-être à un manque de curiosité scientifique, pour le dire franchement. Néanmoins, ces représentations marginalisées et homogénéisées des femmes Hazaras dans les récits historiques ont rendu ces études intrinsèquement exclusives, réductrices et insensibles au genre. Par conséquent, notre compréhension et notre interprétation collectives du passé ont été profondément façonnées de la même manière.

Cet ensemble de connaissances historiques exclusives et insensibles au genre a, à son tour, contribué à l’assujettissement des femmes Hazaras à une forme distincte d’oppression que Miranda Fricker (1999)[10] appelle « l’oppression épistémique ». Fricker explique que l’oppression épistémique se produit lorsque « les expériences sociales des impuissants ne sont pas incluses de manière adéquate dans la compréhension collective du monde social » (p. 23). À ce jour, malgré la pétition de Shirin, non seulement les expériences sexistes des femmes Hazaras face à la violence persistante infligée au groupe sont largement exclues de notre compréhension collective, mais, plus important encore, notre perception de ces femmes reste confinée à les considérer comme des spectatrices silencieuses et des victimes passives. En conséquence, notre interprétation du passé est étroite, ne permettant guère d’avoir une perspective alternative sur les femmes hazaras, une perspective qui reconnaît leur capacité d’action et leur rôle d’actrices politiques et de résistantes face à la violence.

Néanmoins, il est important de reconnaître que les femmes hazaras, en tant que membres d’un groupe ethno-religieux persécuté dans une société profondément patriarcale, subissent la marginalisation selon des axes multiples et croisés. D’une part, elles sont confrontées à l’oppression fondée sur le genre ; d’autre part, ils sont systématiquement pris pour cible en raison de leur appartenance ethnique hazara et de leur foi chiite. Cela rend leur expérience de l’oppression à la fois intersectionnelle et multiforme. Pourtant, cette réalité intersectionnelle est largement absente, non seulement des récits historiques dominants sur le peuple hazara, mais aussi du corpus existant d’études sur le genre et les femmes sur l’Afghanistan. En conséquence, les deux corpus de recherche restent largement unidimensionnels et exclusifs, ne reflétant pas de manière adéquate les structures complexes d’oppression qui façonnent les expériences vécues par les femmes issues de milieux ethniques et religieux marginalisés, telles que les femmes hazaras.

Pour aller plus loin, les études sur le genre et les femmes dans le contexte de l’Afghanistan se sont largement concentrées sur la violence historique et actuelle à l’égard des femmes, principalement à travers le prisme du seul genre, en traitant souvent le genre comme une catégorie singulière. En d’autres termes, ces études ont largement dépeint les femmes en Afghanistan comme un groupe homogène et monolithique, dont les expériences sont déterminées exclusivement par leur sexe. Cette approche n’a pas tenu compte de la diversité des femmes, en particulier en termes de religion, d’appartenance ethnique, d’orientation sexuelle et d’autres marqueurs identitaires croisés qui façonnent des expériences distinctes et inégales de violence et de marginalisation. Par conséquent, les femmes issues de communautés ethniques et religieuses opprimées, telles que les femmes hazaras, sikhes et ouzbèkes, sont touchées de manière disproportionnée par la violence politique visant leur corps et leur personnalité. Ces femmes sont victimes de violence sur plusieurs fronts qui se recoupent, en raison de leur sexe, de leur religion, de leur appartenance ethnique et d’autres marqueurs identitaires. Pourtant, cette vulnérabilité aggravée reste largement invisible dans les études de genre dominantes. Les réalités des femmes Hazaras sont donc plus précisément comprises comme étant façonnées par l’intersection de systèmes d’oppression à plusieurs niveaux – genrés, ethniques, religieux et épistémiques.

Bien que la pétition de Shirin contribue à une compréhension plus nuancée de l’intention génocidaire derrière la guerre Hazara et de ses conséquences multiformes et durables pour le peuple hazara, elle met également en lumière le rôle des femmes Hazaras avant et après le génocide. Bien que l’article soit centré sur Shirin, une femme asservie hazara dont l’histoire offre une fenêtre rare sur l’expérience genrée de la guerre, il s’inscrit par inadvertance au regard masculin. Cela se manifeste plus précisément dans l’engagement de l’article avec la recherche existante sur l’histoire de la guerre et du peuple hazara. L’article ne va pas au-delà d’un aperçu descriptif et non critique des connaissances historiques existantes, sans examiner comment les femmes Hazaras ont été représentées dans ces récits ou si ces représentations sont elles-mêmes problématiques. La pétition de Shirin, en tant que première entreprise universitaire du genre centrée sur l’action et l’histoire d’une femme hazara, aurait dû aborder cet oubli injuste dans la recherche existante. Au lieu de cela, il marginalise sa propre contribution potentielle au développement d’une nouvelle compréhension de la guerre Hazara – une compréhension qui s’écarte des représentations erronées dominantes des femmes Hazaras en tant que victimes passives, et met en avant leur capacité d’action, leur activisme politique et leur résistance face aux injustices à plusieurs niveaux.

Nonobstant cette limitation, l’article se fonde sur les expériences des femmes Hazaras avant et après le génocide. Il met non seulement l’accent sur l’action politique et la résistance de Shirin, mais souligne également le rôle important que les femmes Hazaras ont joué dans la gouvernance, la prise de décision et le leadership actif, parfois même en tant que commandantes dans les conflits, avant le génocide. Plus important encore, la quête audacieuse de Shirin pour obtenir justice pour les atrocités commises contre sa famille et son peuple, entreprise au sein de l’appareil politique même qui a perpétré ces crimes, constitue un acte de résistance profonde. Il s’agit d’une résistance non seulement contre les injustices immédiates qu’elle et sa communauté ont endurées, mais aussi contre la menace imminente de subversion institutionnalisée, de distorsion et d’effacement de leurs histoires des archives historiques. Comme l’article l’observe à juste titre, les lettres de pétition de Shirin servent non seulement de documents historiques puissants qui mettent en lumière diverses dimensions de la guerre, mais aussi d’actes de défi et de résistance contre l’oubli, contre l’effacement historique.

Shirin, une femme asservie hazara qui a assisté au massacre de son peuple, y compris son père, ses frères et d’autres parents masculins ; le déplacement massif et l’esclavage de ses proches, y compris sa mère et ses sœurs ; et la destruction de sa patrie – a refusé de se soumettre à l’effacement de sa voix, de son histoire et de son expérience de l’histoire. Il y a une immense puissance dans ce refus.

La pétition de Shirin remet en question les représentations dominantes des femmes Hazaras dans la littérature existante, où elles ont souvent été reléguées au rôle de victimes passives et de spectatrices silencieuses de la violence. En mettant l’accent sur l’action et l’activisme politique des femmes hazaras, l’article repousse les limites de notre compréhension historique limitée. Il ouvre de nouvelles voies pour la recherche scientifique et invite à un engagement plus profond et plus critique avec cette dimension longtemps négligée de l’histoire hazara. Par-dessus tout, l’article apporte une contribution significative à une compréhension inclusive, égalitaire et sensible au genre de la guerre, qui reconnaît l’action politique des femmes hazara et leurs actes de résistance face à la violence génocidaire et à la persécution. Il s’agit d’un pas vers la réparation de l’oppression épistémique systémique qui a longtemps exclu les voix et les expériences des femmes Hazaras des archives historiques.

Anis Rezaei est une femme Hazara et une universitaire en herbe basée au Royaume-Uni. Elle est titulaire d’une maîtrise en études du développement de l’Université d’Oxford.

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Référence:

[1] Karimi, A., et Nazari, M. (2025). La pétition de Shirin : la quête de justice d’une femme hazara asservie à la fin du 19e siècle. Revue d’histoire économique et sociale de l’Orient, 68(3-4), 339-397.

[2] Ibrahimi, N. (2017). Les Hazaras et l’État afghan : rébellion, exclusion et lutte pour la reconnaissance. Oxford University Press.

[3] Hakimi, M. J. (2024). L’État afghan et le génocide hazara. Harv. Hum. Rts. J., 37, 81.

[4] Kerr Chiovenda, M. (2025, 26 mai). Une réponse au génocide contre les Palestiniens, les Hazaras et tous ceux qui sont en danger. In L. Allen & H. Mogstad (Eds.), Confronting the genocide of Palestinian and refusing repression [Forum]. Anthropologue public, 7(2), 147-201. Barbue. https://doi.org/xx.xxxx/xxxxx

[5] Human Rights Watch. (juillet 2005). La bataille de Kaboul : avril 1992-mars 1993. https://www.hrw.org/reports/2005/afghanistan0605/4.htm

[6] Human Rights Watch. (novembre 1998). Le massacre de Mazar-i Sharif. https://www.hrw.org/legacy/reports98/afghan/Afrepor0.htm

[7] Human Rights Watch. (19 janvier 2001). Afghanistan : Massacres des Hazaras – Résumé. https://www.hrw.org/reports/2001/afghanistan/afghan101.htm

[8] Poladi, H. (1989). Les Hazaras. Mughal Publication Co., Stockton, Californie.

[9] Kakar, M. H. (1968). La consolidation de l’Autorité centrale en Afghanistan sous Amir’Abd al-Rahman, 1880-1896. Université de Londres, School of Oriental and African Studies (Royaume-Uni).

[10] Fricker, M. (1999). Oppression épistémique et privilège épistémique. Revue canadienne de philosophie, volume supplémentaire, 25, 191-210.