8am.media /eng/the-talibans-opponents-and-afghanistans-crisis-of-unity/
Les opposants aux talibans et la crise d’unité en Afghanistan
Par Arian Nasiri
04/04/2026
La crise actuelle en Afghanistan ne peut s’expliquer par les seuls talibans. Ces derniers ne constituent pas un accident historique isolé ; ils représentent l’expression la plus récente et la plus extrême d’un schéma politique bien plus ancien en Afghanistan : la concentration du pouvoir, la répression des forces réformatrices et la reproduction systématique d’un régime autoritaire.
Depuis le règne d’Amir Abdur Rahman Khan à la fin du XIXe siècle, l’État afghan a été maintes fois reconstruit autour de la centralisation, du contrôle coercitif et de la marginalisation des acteurs sociaux et politiques indépendants. Invariablement, les tentatives de réforme, de renforcement des institutions ou d’élargissement de la participation politique se sont heurtées à des réseaux de pouvoir profondément enracinés et à des structures profondément conservatrices. De l’échec du projet de réforme d’Amanullah Khan au rétablissement du pouvoir conservateur qui s’ensuivit, puis à l’ordre politique fortement centralisé de l’après-2001, l’histoire politique de l’Afghanistan a souvent montré une plus forte tendance à freiner le changement qu’à l’intégrer.
Les talibans s’inscrivent dans cette continuité historique, bien que sous une forme plus extrême. Ils incarnent un système où le pouvoir ne repose ni sur la loi, ni sur les institutions, ni sur le consentement populaire, mais sur le monopole, la peur et l’exclusion. Ce qui rend le régime taliban actuel particulièrement dangereux, c’est que ce modèle autoritaire s’est allié à une interprétation rigide, misogyne et totalisante de la religion.
Et pourtant, malgré leur emprise coercitive, la légitimité des talibans s’est considérablement érodée. Sur le plan international, ils ne sont toujours pas reconnus comme un gouvernement légitime. Sur le plan intérieur, ils n’ont pas réussi à obtenir un soutien populaire durable. La pauvreté, l’effondrement économique, la corruption, la discrimination, l’exclusion des femmes, l’insécurité psychologique et la répression généralisée ont aggravé cette crise de légitimité. Les talibans font aujourd’hui face à un grave déclin sur trois fronts simultanément : leur légitimité internationale, leur acceptation sociale et leur capacité à gouverner.
C’est là que la contradiction fondamentale de l’Afghanistan apparaît au grand jour. Au moment même où le pays a le plus besoin d’une alternative politique cohérente, les opposants aux talibans demeurent divisés. La véritable question n’est plus simplement de savoir pourquoi les talibans persistent, mais pourquoi leurs opposants n’ont toujours pas réussi à s’unir.
Part of the answer lies in the fact that sections of the anti-Taliban elite have not fully escaped Afghanistan’s older political logic. They oppose the Taliban, but not all have moved beyond a politics shaped by hierarchy, domination, and zero-sum competition. Too often, unity is treated not as a framework for national rescue but as a pathway to securing one’s own future position. As a result, disputes over status, leadership, representation, and political centrality emerge before any genuine agreement is reached on how to save the country.
A second obstacle is the persistence of personal, factional, party, and patronage interests over the public good. In a political environment where institutions remain weak and the culture of compromise is fragile, every actor fears exclusion. Each asks the same question: if the Taliban fall, who will inherit power? Will another narrow circle, ethnic bloc, or political personality once again monopolize the state? This fear is not irrational. It is rooted in Afghanistan’s long experience of exclusionary politics. But it also reinforces mistrust and makes cohesion harder to achieve.
A third factor is the political psychology of exile. The Afghan diaspora has enormous intellectual, professional, and political potential. But exile also intensifies symbolic competition. When real power is inaccessible, visibility becomes a substitute for influence: media presence, invitations to conferences, international contacts, and claims of representation begin to matter more. In such conditions, building a shared platform can become secondary to consolidating one’s own political profile. As I argued in an earlier essay, “A Confused Diaspora and a Forgotten Question,” the diaspora remains caught between concern, rivalry, ambiguity, and an inability to translate discussion into sustained collective action.
A fourth problem is the deep trust deficit among the many strands of the anti-Taliban camp. Former republic figures, jihadi-era leaders, armed resistance groups, technocrats, women activists, civil society actors, and the newer generation in exile each carry a different diagnosis of why the republic collapsed and what should replace the Taliban. Some locate the central problem in Pakistan’s role, others in the corruption of the former republic, others in hyper-centralization, and still others in the militarization of politics by older elites. Unless these competing narratives are translated into a minimal common political platform, every new meeting risks reproducing the same familiar deadlock.
A fifth obstacle is the fear of repeating Afghanistan’s highly centralized political order. Many actors worry that a post-Taliban transition could simply reproduce another exclusionary system concentrated in the hands of a narrow center. This anxiety explains why many groups speak the language of unity while simultaneously trying to secure their own political ground. In practice, competition over the shape of a future transition can become as intense as the struggle against the Taliban themselves.
To be fair, recent years have seen serious efforts to address this fragmentation. Several roadmaps and political initiatives have tried to create a common framework for anti-Taliban convergence. Their main strength lies in recognizing a basic truth: unity requires a minimum shared platform, a coordinating structure, and a meaningful connection between actors inside Afghanistan, the region, and the wider international community.
But if these initiatives are to become more effective, they will need to go further. They must pay greater attention to the psychological and political roots of mistrust among elites. They must guard against the danger that “unity” becomes merely symbolic or performative. They must engage more seriously with Afghan society beyond elite circles, especially in rural communities and among economically marginalized populations. And they must confront more directly the anxieties surrounding centralized power, competition over future political shares, and the complicated role of the diaspora.
This is why Afghanistan’s opposition must move from performative politics to constructive unity. The problem is not simply division. It is also the tendency to mistake unity for a parade of familiar faces, conference diplomacy, and public statements. Afghans no longer need declarations alone; they need evidence that a credible alternative can function.
Constructive unity does not require agreement on everything. It requires agreement on essentials: human dignity, basic rights, the right to education and work, non-discrimination, equal citizenship, and acceptance of Afghanistan’s plural social reality. It also requires moving from an alliance of personalities to an alliance of responsibilities. Instead of competing over symbolic leadership, different actors should assume clearly defined tasks: one may focus on documenting Taliban abuses, another on legal and diplomatic advocacy, another on building networks inside the country, another on developing alternative religious and social narratives, and another on designing a viable transition framework. Without that division of labor, unity will once again collapse into political theater.
Tout aussi important, l’opposition doit renouer des liens avec la société afghane elle-même. L’Afghanistan ne se réduit pas aux élites urbaines, aux médias ou aux réseaux d’exilés. Les communautés rurales, les structures de dépendance locales, la pauvreté, les mosquées, la peur et la survie demeurent au cœur du vécu politique. Si l’unité ne s’enracine pas dans ces réalités, elle restera suspendue au-dessus de la société plutôt qu’enracinée en son sein. La légitimité politique d’un Afghanistan de demain ne peut se construire uniquement dans les amphithéâtres ; elle doit se forger socialement.
Il en va de même pour la religion. Les talibans ne règnent pas uniquement par la force ; ils règnent aussi en monopolisant le sens. Si leurs adversaires abandonnent totalement la sphère religieuse, ils renoncent à l’un des piliers les plus importants de la vie sociale afghane. La solution n’est pas de faire la guerre à la religion, mais de la reconquérir comme langage de justice, de service, d’éthique, d’éducation et de dignité humaine.
Le problème de l’Afghanistan aujourd’hui ne se limite pas aux talibans. Il réside aussi dans la faiblesse de l’alternative. Alors même que les talibans voient leur légitimité, leur efficacité et leur soutien populaire s’amenuiser, l’élite de l’opposition n’est toujours pas parvenue à transformer la diversité éparse en un pluralisme organisé. Si cette situation perdure, les talibans risquent de survivre non pas grâce à leur force, mais grâce à l’incapacité de l’opposition à présenter une alternative crédible et unie.
C’est là désormais la question centrale. Non pas simplement comment destituer les talibans, mais si les forces anti-talibans afghanes peuvent enfin tirer les leçons des échecs politiques répétés du pays et passer d’une politique symbolique à une unité constructive.
Vous pouvez lire la version persane de cette analyse ici :
