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par Arian Nasiri

27/01/2026

Un décret taliban, érigé en texte de loi opérationnel, délivre un message sans équivoque : la loi n’est pas conçue en fonction de l’infraction et du préjudice qu’elle cause, mais en fonction du statut social de l’accusé. Dans ce cadre, la société est explicitement divisée en hiérarchies, et les « sanctions discrétionnaires » sont calibrées en conséquence. Les personnes considérées comme ayant un statut élevé – religieux et « personnes de haut rang » – sont traitées par des avertissements et des réprimandes verbales. Les « notables » font l’objet de mesures formelles plus clémentes. Les personnes de « classe moyenne » peuvent être détenues. Et la classe la plus basse, soit la majorité pauvre et sans protection, subit les sanctions les plus sévères : menaces, emprisonnement et châtiments corporels. En clair, un même acte répréhensible n’entraîne pas les mêmes conséquences, car la loi elle-même traite les individus de manière inégale.

Il ne s’agit pas d’une simple question de technicité juridique. C’est l’institutionnalisation d’une logique de castes : la réputation devient une forme d’immunité tacite, tandis que la pauvreté est considérée comme une circonstance aggravante. Il en résulte une discrimination structurelle, à l’opposé de ce qu’exigent le droit moderne et les droits humains fondamentaux. Le minimum de justice dans tout système juridique crédible est l’égalité devant la loi. Dès lors que les peines sont invariablement disproportionnées selon le rang social, l’égalité s’effondre. Et lorsque l’égalité s’effondre, l’État de droit s’effondre avec elle.

Du point de vue des droits de l’homme, les conséquences sont immédiates et graves.

Premièrement, le principe d’égalité devant la loi est bafoué. L’égalité devant la loi n’est pas une préférence culturelle ; elle est le fondement même de la légitimité juridique. Un État qui classe ses citoyens d’avance et leur attribue des peines différentes selon leur classe sociale ne rend pas la justice ; il instaure une hiérarchie. Dans un tel système, les tribunaux ne servent pas en priorité à garantir la responsabilité ; ils servent au contrôle social.

Deuxièmement, le respect des procédures légales se fragilise. Lorsque la catégorie sociale d’une personne, plutôt que sa conduite, détermine la sanction, le processus judiciaire perd sa neutralité. Les décisions deviennent plus faciles à manipuler, la corruption plus facile à dissimuler et la responsabilisation plus difficile à obtenir. Les plus démunis, privés de représentation, d’influence et de protection, deviennent, comme on pouvait s’y attendre, les principales cibles. Il ne s’agit pas de spéculation ; c’est ainsi que fonctionnent partout les systèmes fondés sur le statut : le pouvoir et la proximité avec le pouvoir réduisent les risques ; la vulnérabilité les multiplie.

Troisièmement, l’interdiction des traitements cruels, inhumains et dégradants est systématiquement menacée. Lorsque les châtiments corporels sont normalisés comme outil de maintien de l’ordre et appliqués de manière disproportionnée aux plus démunis, la violence devient une caractéristique de la gouvernance, et non l’exception. Même lorsqu’un décret tente de fixer des limites, la logique sociale qu’il instaure – « plus on est bas, plus l’État peut être sévère » – ouvre la voie aux abus.

Fourth, dignity is fractured into privileges. Human dignity is not meant to be “earned” through rank. Modern rights frameworks start from the opposite premise: dignity is inherent. Any legal order that treats dignity as divisible, more for some, less for others, moves from justice to domination.

This class-based model does not operate in isolation. It sits inside a broader Taliban governance approach that also structures society through religious exclusion. Taliban authorities repeatedly frame one doctrinal reading as the official benchmark of legitimacy, with serious consequences for pluralism. When a state equates its preferred interpretation with public order and treats other Muslim traditions and religious minorities as suspect, inferior, or unwelcome, citizenship becomes conditional. People are no longer protected because they are human beings and members of a society; they are protected only if they fit the state’s approved identity.

The human-rights consequences of such religious gatekeeping are profound: it increases discrimination in access to public services, education, employment, and legal protection; it fuels social stigma; it incentivizes silence and self-censorship; and it accelerates displacement. Minorities, religious and sectarian, are pushed toward invisibility or exit because their security becomes uncertain and their equality becomes negotiable.

This is why the “Pharaoh” metaphor resonates for many Afghans, not as a theological argument, but as a description of a political method: rule by dividing society into categories and governing each category differently. Modern authoritarianism rarely announces itself as tyranny. It often presents itself as order, morality, tradition, or faith. But the test is simple and universal: Does the state recognize equal human worth, equal legal status, and equal protection, or does it codify hierarchy? A system that codifies hierarchy is not preserving order; it is manufacturing submission.

In a world where countries, even those that fall short in practice, are compelled to speak in the language of equality, non-discrimination, and the rule of law, imposing a tribal, status-based legal order is a profound regression. It turns citizens into subjects. It makes justice dependent on identity. And it teaches society the most dangerous lesson of all: that the law is not a shared guarantee, but a weapon, soft in the hands of the powerful, heavy on the backs of the weak.

If Afghans and the international community want clarity, they should focus on one red line: equality before the law. No society can build stability on legalized inequality. No state can claim legitimacy while formalizing class-based punishment. And no government can credibly claim moral authority while using religion as a tool to divide, exclude, and discipline an already traumatized population.

Le problème n’est pas la foi. Le problème, c’est l’instrumentalisation de la foi pour construire une hiérarchie des droits. Ce n’est pas la justice. C’est de la domination, déguisée en loi.

Complément d’Information

www.afintl.com /en/202601286058

Les talibans déclarent que l’opposition à leurs lois est « un crime »

28/01/2026

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Il y a 9 heures

Le ministère de la Justice des talibans a déclaré mercredi que tous les documents législatifs émis par le groupe reposaient sur la loi islamique et a averti que toute objection à ces lois serait considérée comme un crime.

Dans un communiqué, le ministère a indiqué que les textes juridiques des talibans avaient été rédigés par des comités de clercs de divers ministères et institutions, sur la base du Coran, de la Sunna et de la jurisprudence hanafite reconnue. Elle a indiqué qu’aucune des lois ne contredisait la charia islamique ni ne manquait de base religieuse.

« S’opposer à ces lois équivaut à s’opposer à la charia », précisait la déclaration, ajoutant que les objections « manquent de fondement religieux et académique, découlent de l’ignorance ou d’un mépris délibéré, et constituent un crime au sens de la charia. » Le ministère a indiqué que ceux qui s’opposeraient seraient transmis aux autorités judiciaires pour poursuite.

Cet avertissement intervient alors que les critiques croissantes sont faites du nouveau code pénal adopté par les talibans. Le chef taliban Hibatullah Akhundzada a récemment approuvé le code, qui se compose de 10 chapitres et 119 articles. La Cour suprême talibane a annoncé que cela serait bientôt publié dans le journal officiel du groupe.

Au cours des quatre dernières années, les talibans ont remplacé l’ancienne constitution afghane par une série de directives juridiques, incluant des lignes directrices procédurales, un texte et des dizaines de décrets, décisions et instructions émis par Akhundzada.

Des militants de la société civile afghane et internationale ont critiqué le code pénal, affirmant qu’il légitime des pratiques telles que l’esclavage, la violence domestique et un ordre social basé sur la classe.