Les femmes afghanes qui ont écrit leurs propres droits

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Les femmes afghanes qui ont écrit leurs propres droits

Natiq Malikzada 11/11/2026

Aujourd’hui, une fille en Afghanistan ne peut pas aller à l’école après la sixième année. Sa sœur aînée ne peut pas entrer à l’université, dans un parc ou dans un salon de beauté. Sa mère ne peut pas voyager loin sans un parent masculin, ne peut pas occuper la plupart des emplois, et selon une loi talibane de 2024, même sa voix ne doit pas être entendue en public. Les Nations Unies comptent 2,4 millions de filles afghanes exclues de l’école, et leurs experts qualifient ce système d’apartheid de genre.

Rien de tout cela n’est nouveau. Il y a vingt-six ans, les talibans contrôlaient la majeure partie du pays, et les règles pour les filles et les femmes étaient presque identiques : pas d’école, pas de travail, pas de départ sans mahram (un chaperon masculin), le chadari (une burqa afghane), une raclée dans la rue pour une femme qui montrait une cheville. Le monde a surtout détourné le regard.

Moins connu est ce que les femmes afghanes ont fait à ce sujet.

En juin 2000, l’année précédant les attentats du 11 septembre, environ 300 femmes afghanes se sont réunies à Douchanbé, au Tadjikistan, et ont rédigé leur propre déclaration des droits. Elles l’ont appelée la Déclaration des droits essentiels des femmes afghanes. C’est l’un des documents les plus importants de l’histoire moderne de l’Afghanistan, et presque personne ne l’a lu.

J’ai longuement parlé avec Nasrine Gross, l’écrivaine afghano-américaine qui a aidé à rédiger la déclaration et à la lire à voix haute dans cette salle de Douchanbe il y a 26 ans.

Nasrine Gross et l’auteur assis lors d’un événement récent. Photo fournie par Natiq Malikzada.

La conférence a été organisée par NEGAR-Support of Women of Afghanistan, un petit groupe basé à Paris dirigé par Shoukria Haidar, une exilée afghane vivant en France. Des femmes venaient de l’Afghanistan, des camps de réfugiés au Pakistan, en Iran et au Tadjikistan, ainsi que de la diaspora en Europe et aux États-Unis ; la plupart des 300 femmes présentes étaient des réfugiées.

Gross et Haidar ont travaillé à partir d’un projet préliminaire préparé par NEGAR, intégrant les conseils que Gross avait reçus de sa mère avant son départ pour Douchanbé. Sa mère était Roqia Abubakr, l’une des quatre premières femmes élues à la Première Chambre du peuple, la chambre basse du parlement afghan, en 1965. Elle avait également siégé à la commission de révision de la constitution afghane de 1964.

« Elle m’a dit : ‘Fais ceci, ne fais pas ça’, » m’a dit Gross en riant.

Les femmes afghanes réunies à Douchanbé en 2000 n’inventaient pas des droits à partir de rien. Elles cherchaient à récupérer ce que leurs mères avaient déjà accompli.

Un comité a pris le brouillon le premier jour, a travaillé toute la nuit, puis l’a lu devant l’assemblée plénière le deuxième matin. Gross était la lectrice désignée. Elle m’a dit qu’elle tremblait, craignant que les femmes ne s’opposent à la déclaration. Quand elle a terminé, elle a gardé les yeux sur le journal. Puis une femme s’est levée, en larmes, applaudissant. Puis toute la salle s’est levée.

« C’était le vote », a déclaré Gross.

Puis elles ont fait quelque chose d’ingénieux. L’assemblée a déclaré le texte clos : des femmes afghanes l’avaient écrit, et aucun homme, gouvernement ou organisation étrangère ne pouvait le modifier. Ce que les étrangers pouvaient faire, c’était signer une déclaration de soutien distincte. Le monde ne pouvait que l’approuver.

La déclaration est courte et ne mâche pas ses mots. Sa première section affirme que les règles talibanes sur les femmes s’opposent totalement au droit international, que les femmes et leurs enfants vivent en danger permanent, et que la pauvreté ainsi que l’interdiction de circuler poussent les femmes à la prostitution, au mariage forcé et à la traite de leurs filles. Lu en 2026, chaque ligne encore exacte décrit l’Afghanistan.

La deuxième section cite la Charte des Nations Unies, la Déclaration universelle des droits de l’homme, la Convention sur l’élimination de toutes les formes de discrimination à l’égard des femmes (CEDAW), la Déclaration de Pékin et, de manière notable, les Constitutions afghanes de 1964 et 1977.

« Nous ancrions notre revendication dans l’histoire juridique de l’Afghanistan ; nous ne l’importions nulle part ailleurs », m’a dit Gross.

Viennent ensuite les dix droits : égalité entre hommes et femmes ; sécurité personnelle et liberté contre la torture ; santé physique et mentale des femmes et de leurs enfants ; protection égale devant la loi ; éducation dans toutes les disciplines intellectuelles et physiques ; conditions de travail équitables ; liberté de mouvement ; liberté de pensée, d’expression, de réunion et de participation politique ; le droit de participer à la culture, avec des noms spécifiques au théâtre, à la musique et au sport.

La neuvième section était le droit de porter, ou de ne pas porter, le chadari couvrant tout le corps, y compris le visage, ou l’écharpe.

En 2000, et encore plus fin 2001, la conversation occidentale sur les femmes afghanes portait entièrement sur la burqa, un vêtement porté par les femmes dans certaines régions du monde musulman qui couvre tout leur corps et leur visage en public. On l’appelle le chadari en Afghanistan. Même aujourd’hui, en 2026, des responsables féminines de l’ONU traitant avec les dirigeants talibans admettent le fait de le faire entièrement couvertes et portant de longs foulards, dans l’espoir de les convaincre de respecter les droits des femmes afghanes. Traiter ces droits comme une faveur à gagner auprès des mêmes hommes qui les refusent tourne en dérision l’effort même.

Il y a vingt-six ans, des femmes afghanes se sont réunies à Douchanbé et ont écrit les droits qu’elles revendiquaient pour elles-mêmes. En ce qui concerne le chadari, elles ont refusé de faire du vêtement lui-même la question. Elles n’ont pas exigé son abolition ; elles ont exigé que chaque femme soit libre de décider elle-même de le porter ou non.

La section finale de la déclaration proclamait que ces droits appartenaient aux femmes afghanes pour elles-mêmes, et que le texte était un projet qu’elles continueront à modifier. Il a été rédigé pour être intégré à une constitution.

Peu de temps après le rassemblement à Douchanbé, cinq ou six femmes se rendirent dans la vallée du Panjshir pour voir Ahmad Shah Massoud, « Amer Sahib », comme Gross l’appelle toujours, signifiant le commandant. Il combattait les talibans depuis le dernier coin invaincu du pays. Il y a une photo de Massoud assis parmi les femmes sur un canapé, la déclaration à la main, un stylo en main pendant qu’il signe.

Massoud n’était pas un homme qui agissait sur un coup de tête, m’a dit Gross. Il a lu la déclaration. Au-dessus de sa signature, il a écrit une ligne : qu’il la soutenait en tenant compte des valeurs nationales et religieuses de l’Afghanistan. Son ennemi, les talibans, avait effacé les femmes de la vie publique et l’avait qualifié d’islam. Le monde, quant à lui, soupçonnait que les moudjahidines de l’Alliance du Nord, dont Massoud faisait partie, ne seraient pas meilleurs une fois au pouvoir. La signature de Massoud contredisait ces soupçons. Gross a dit que cela changeait la manière dont la résistance pouvait s’adresser aux étrangers : le commandant pouvait désormais évoquer ouvertement les droits des femmes, en pointant un document écrit par des femmes afghanes, et non par des donateurs occidentaux. Un mois après l’assassinat de Massoud par al-Qaïda le 10 septembre 2021, Nasrine Gross a déclaré à CNN que Massoud avait été l’une des meilleures amies des femmes afghanes.

Gross se souvient également d’être allé voir Burhanuddin Rabbani, alors président de l’Afghanistan malgré le contrôle quasi total du pays par les talibans à l’époque, après qu’elle eut obtenu la signature de Massoud, pour signer. Gross a déclaré qu’il avait refusé de donner son soutien, invoquant la pression talibane. Il n’a signé qu’en décembre 2001, jour où il a remis pacifiquement le pouvoir à Hamid Karzaï.

L’année suivant cette réunion à Douchanbé, Haidar recueillit plusieurs centaines de milliers de signatures parmi des communautés de réfugiés à travers l’Europe ; Gross travailla aux États-Unis sans financement, sans bureau et sans voiture. Betty Friedan, une féministe américaine de premier plan, signa. Il en fut de même pour le président du Parlement européen et du Sénat belge.

Le 9 septembre 2001, Gross se trouvait à Khwaja Bahauddin, dans le nord de l’Afghanistan, avec un groupe de femmes américaines. Elle se trouvait dans la maison voisine lorsque deux hommes d’al-Qaïda se faisant passer pour des journalistes ont assassiné Massoud. Elle s’est rendue à Panjshir pour les funérailles, l’une des quatre ou cinq femmes parmi des milliers d’hommes. Ce jour-là, m’a-t-elle dit, elle a décidé de consacrer le reste de sa vie à l’Afghanistan. Elle est allée dans les régions les plus reculées du pays, recueillant des signatures de soldats, de veuves et d’écolières.

Lors d’une interview accordée à CNN en octobre 2001, après avoir passé des semaines à parcourir l’Afghanistan, Gross a déclaré que les talibans étaient le premier gouvernement de l’histoire à avoir annulé, par décret écrit, tous les droits de la moitié des citoyens d’un pays. Elle a apporté son chadari bleu marine pour manifester. Le mettant en direct à l’antenne, elle a déclaré : « Regardez-moi : je suis devenue invisible. »

En novembre de la même année, le Washington Post l’a présentée sous le titre « Penser en dehors de la burqa ».

En 2003, les signatures recueillies pesaient plusieurs centaines de livres. Gross et Haidar en avaient transporté 80 à Kaboul, quelques livres à la fois lors de leurs voyages, car le fret aérien était trop coûteux. En juillet de la même année, l’association NEGAR a présenté les signatures à la Commission de révision de la Constitution, des centaines de milliers de noms, avec une seule exigence : l’égalité de citoyenneté pour les femmes et les hommes dans la nouvelle constitution.

Hamid Karzaï, président par intérim de l’Afghanistan en 2002, a confirmé son soutien en signant la déclaration.

Puis est venue la partie dont Gross est la plus fière. Dans un couloir des bureaux de la commission, elle a rencontré l’une des membres féminines de la commission de révision, une ancienne juge des enfants. Elles avaient lu la déclaration, a dit le juge, et souhaitaient l’égalité dans le texte, mais craignaient une formulation qui enflammerait encore les personnes influencées par la pensée talibane. Gross lui a donné les mots pour aller de l’avant : garder le temps court, droits égaux pour tous les citoyens, femmes et hommes. L’article 22 de la constitution de 2004 se termine ainsi : « Les citoyens afghans, hommes et femmes, ont des droits et des devoirs égaux devant la loi. » Selon Gross, ce sont ses propres mots.

Personne ne les a remerciées. Lorsque l’argent et les ONG sont arrivés après 2001, Gross a déclaré que personne n’a mentionné que les femmes afghanes avaient fait le travail difficile en premier, seules et sans financement, alors que les talibans tenaient encore Kaboul.

Et maintenant que la Constitution afghane a disparu ; les talibans l’ont abandonnée en 2021. Mais la Déclaration de Douchanbé n’a jamais appartenu à un État. Elle appartenait aux femmes qui l’ont rédigée. Lisez ses dix droits aujourd’hui et vous trouverez une liste de ce que les talibans ont pris, selon les mots des femmes dont les droits ont été violés à plusieurs reprises. Les femmes en Afghanistan se battent encore pour reprendre ces droits.

Il y a des années, Nasrin Gross, Shukria Haidar et les 300 femmes rassemblées à Douchanbé ont contribué à maintenir vivante la voix des femmes afghanes. Aujourd’hui, beaucoup plus de femmes afghanes poursuivent cette lutte à travers le monde. À travers la campagne End Gender Apartheid, elles dénoncent à nouveau elles-mêmes l’injustice et appellent le monde à agir.

Avant que les responsables de l’ONU ne s’entretiennent à nouveau avec les dirigeants talibans, ils devraient lire la déclaration que les femmes afghanes ont adoptée à Douchanbé il y a 26 ans. Et s’ils affirment que ces réunions visent à protéger les droits des femmes afghanes, ils devraient d’abord écouter les femmes qui mènent ce combat aujourd’hui et laisser leurs revendications influencer ce qui est discuté à la table.

CHARTE DES DROITS ESSENTIELS DE LA FEMME AFGHANE
à lire ou télécharger https://lalettrehebdo.com/wp-content/uploads/2026/11/Charte_format_word.pdf